鱼式拍打：舞动的女性主义残障

Pam Patterson 

我既是一名女性主义学者，也是一名残障表演艺术家。我常常觉得，这两个用来界定自我的位置，在一种荒诞的舞蹈中彼此驱动。它们仿佛各自踮脚上场， figuratively 地用鱼互相拍打，就像 Monty Python 那个著名到近乎臭名昭著的短剧一样。我站着，或者更常见的是坐着，被肉身固定在原地，常常又处在创作阻滞之中。作为“学者”的我，摇曳着抛出女性主义理论，像一种用小鱼拍打出来的刺激与烦扰。直到那条“大鱼”出现，也就是那个残障的、“表演着”的身体，疼痛、疲惫、几乎失明，它猛地拍打过来，把另一个我掀翻，也把整场舞蹈翻转过来。

“鱼式拍打”这个动作已经深入公众想象，甚至到了这样的程度：你可以在线上看到 Reddit 上关于“究竟哪种鱼最适合拿来拍人”的讨论。我之所以从这个短剧中获得一种特殊的愉悦，是因为它把“体面”和“恶意”并置在一起，而这一切又以一种荒诞而无意义的表演形式展开。但微妙的羞辱其实正是这个短剧的核心。这一点和我自己那种不太自在的女性主义姿态并没有太大不同。顺便一提，有一则网络故事还声称，“鱼式拍打”这场舞蹈曾把 Michael Palin 从委内瑞拉的监狱里救出来。¹ 那么，在此把“鱼式拍打”当作一支关于女性主义残障的舞来演，是否也能把我从进一步的尴尬中拯救出来？

要为女性主义与残障之间建立一种富有生产性的关系，或者甚至只是说明它们之间是否根本不存在这样的关系，都不是一件容易推销的事。在我一次次试图把两者连接起来的过程中，这项工作常常是带着气味的。它带来了许多年围绕我作为文化生产者之不足的表演，也让我在近年对女性主义理论产生了某种回避。

在过去五十年里，随着我的身体疼痛加剧，限制日增，我一直作为文化生产者与教育者，在理论上也在身体上推动我的身体，几乎推动到灭绝的边缘。如今我所教授的课堂中，学生的艺术实践往往不再靠手来完成，而是借助人工智能。身体的（再）呈现极其狡猾，而学生们在 Zoom 课堂里常常只以一个个无处不在的头像圆圈出现，偶尔在聊天框里打出几句文字，仿佛提醒你：在那一头也许真有一个“真实的人”在学习。

在教学、学术与创作实践中，也通过我作为一名年长的、白人、顺性别（cis-gendered）、酷儿女性主义理论家的在场，我感到自己被拍打进一种顺从，一种不舒服且成问题的空间。我的残障身体同样经常遭遇拒斥，在一个时常否认女性主义的当代文化里，我也常被视为无关紧要。这或许并不预示着接下来的讨论会有什么顺遂的展开。

阅读 Kim Hall 主编的 Feminist Disability Studies 这本文集时，我短暂地获得了一组颇有意思的对话样本。此后当然还出现了更多相关出版物，我相信也一定已经有很多。但至少这本文集在一瞬间挑战了我的顺从，让我停下了那种无效的踱步，逼我去面对那些发臭的鱼，让它们拍打我，使我重新集中注意。

我在这篇写作中的意图，第一，是借由一种“经验生活化”的 transfeminist 生成模式，来考察一种关于身体的 cyborgian 概念；第二，是通过我自己表演中的文本与图像，进一步推动对于女性主义残障文化之价值的确认。我不打算给出答案，而是去生成问题，去享受这类工作中悖论式的未解决状态，并揭示文化形式在感知与复杂化中的价值。

考察／追索一种“Cyborgian”的女性主义残障动能

在《(Dis)Regarding Pain? Resituating a Feminist “Cyborg” Praxis》一文中，我曾探讨 Donna Haraway 如何 enact 一种阅读实践。这种实践以那个被话语建构出来、同时又具有物质性的身体为起点，并据此叙述一个被重构出来的身份虚构。她写道，在后现代文化中，唯一还有机会站得住脚的身体是 cyborg 身体，这种身体由传播网络和其他混杂话语共同建构。Cyborg 身体既不全然是技术性的，也不完全是有机性的。它是一种 lived experience。Cyborg 向女性主义提出挑战，迫使它寻找方法，将身体同时作为文化建构与人类生活中的物质事实来研究。若女性身体能够在理论上被建构为由文本、沉默、法律与力量线条所组成的编排，那么它是否也能够被彻底地重新 articulatｅ 于写作实践、权力关系、文化上演、物质身体，以及社会建构的感知之间？（17–40）

Transfeminism，作为一种知识景观与生成向量的全景，曾使我得以进入那些赋值于 cyborgian 感知方式的话语。这里，生成（emergence） 是关键。它让我能够把 cyborg consciousness 理解为一种对 cyborgian 空间的描述方式：那不是一个固定之所，与其说它是一种混种的地点，不如说它是一个感知平面，一个不断生成（becoming）的平面（Kennedy 332）。这为我打开了新的可能，使我得以激活女性主义与残障之间的关系。

但究竟是为了什么，我其实并不真的知道。也许我的意图只是想找到一种女性主义的 cyborgian 动能，至少能处在一个生成中的空间里。既是物质的，也是虚拟的；也许经过 AI 重新公式化，也许没有疼痛；但同时仍然扎根于 flesh 之中，在那里，一个主观的地基仍然能够以一种建设性的方式重新播放我的历史。

那么，我究竟如何在观念与实践中进入它？

当我们把残障考虑进来时，传统的女性主义概念框架就会发生偏移。它强化了我们对这两套系统如何相互缠绕、彼此重定义、并共同构成彼此的理解。“事实上，残障形象在文化中的功能，就是充当一种 synecdoche，去指代一切被文化视为非规范性的形式。”（Garland-Thomson 16）正是这种想象生成了混杂性：女性主义残障。

在做这项工作的过程中，在那些像用小鱼彼此拍打那样的舞蹈里，我已经接受，甚至收编了混乱。作为一种智识事业，女性主义常常能够建设性地接受它在挑战性别体系时所生成的悖论，但它并没有因此坍塌为混沌。相反，它发展出一种方法论，这种方法论能够容忍内部冲突与矛盾，并接受暂时性。

这种暂时的、悖论的、局部的、持续演变着的状态，正是女性主义残障文化实践所固有的。文化形式在其本性上就拥抱悖论、批判性反思与创造过程（Patterson, Enacting）。它们在舞动。

女性主义残障的文化生产

我的 research-creation 实践生成出一种审美形式与观看策略，用来 seeing-feeling-thinking-making。我揭示——但不一定解决——女性主义残障之中与之内可能存在的纠缠，同时通过表演呈现出那些常常任性而变动的配置。

这些创作给了我一个生成的空间，也是一个为生成而开的空间。它既是物质的，也是虚拟的；既是 cyborgian 的，也是 fleshly 的。围绕女性主义残障的思想邀请我去复杂化并扩展我对文化实践的理解。

我用一种情动性的女性主义残障探究策略，来舞动那种暂时的、悖论的、局部的状态。我辨识出女性主义残障实践中四个彼此渗透的领域。虽然我并不把它们视为观念上或实践上截然分开的范畴，但在这里，它们可以作为一个 framing device。它们分别是：身体、再现、身份与行动主义。借由我作为一名女性主义残障艺术家的表演实践，我邀请读者重新审视，也重新想象，女性主义残障在其所有批判性却又令人愉悦的暧昧之中，究竟意味着什么。

身体：Hands on Environs

“一只眼睛，左眼，已经彻底溃烂在翻涌的脓液里；另一只仍半睁着，看起来像一个黑暗而腐败的洞……一大块发红的痂从一边脸颊开始蔓延到嘴部，把嘴扭成一个可怖的笑……仿佛她在阴沟中捡拾来的毒素，如今已经升到了脸上，并使它腐烂。”（Zola 470）

呼吸，行走，睁眼，观看，转身，再观看，发声，抓握，弯折，跌倒，呕吐，躺下，闭眼，翻滚，呻吟，蜷缩，但温柔地，触摸，颤动，腐坏……我并非静止不动。我在观看中发声，在重看中发声，在选择中发声，而这一切从不封闭。转身，我再次回看。既在内部，也在外部；既是主体（self），也是他者（母亲）。身体已经被制造，却又随时准备被重新制造。（Patterson, Hands on）

图 1：Hands on Environs

正是在这一重新发声的过程中，我把自己重新框定为一个 crippled body。在我感受到她的身体被映射到我的身体之上时，在我感受到母亲的腐败与死亡时，在我感受到自己的双手正在失去力量、目的与能力时，我开始重新说出自己。我现在已经开始掉东西了；写字也变得困难。

在 Hands on Environs 中，我以隐喻的方式埋葬我的母亲。她死于肺癌，字面意义上是被窒息而死。她的恐惧，卡在她观看其他女性临终身体的经验里。“我的身体也会变成这样吗？” 她想。她能承受看到自己濒死身体的样子吗？那些脏尿布，那张流涎的脸？但当死亡逼近时，她已经不再意识到这些因素。她吸了一口气，然后就没有下一口了。当我在这件作品里试图吸进我自己的这一口气时，我在多伦多湖滨的石头上重新描绘我的双手，把母亲隐喻性地举起，再向湖面放开。

思想与图像在这里融合，又重新浮现。它们不再只是文本，而变成了活跃的碎片，拒绝任何关于终结的欲望。表演以另一种形式使它们复活。作为一名舞者，我激情地吞食空间，不断重新布置、扰乱、滑移、颠覆，用动作替代缺席，又用缺席替代动作。我对分类始终感到不安，因为我想要的是一个新的 cyborgian 身体，它说出一种通过生产活动而被经验到的语言。

再现：Body as Sight/Site

“每天，她都像把水从一个容器倒入另一个容器那样，把问题倒给你。‘我不会给你一个姿势，’她说。‘在地板上画。别看纸。跟着线走。’ 她的一位学生说，‘我有一个朋友，她出生的时候，她母亲被告知，她的女儿要么会走路，要么会说话，不能两者都拥有。她母亲必须替她选择。’ 她恰好来得及看见 matter 从它的框架里踉跄而出。她学会了，如果裸体的身体要作为艺术存活下来，它必须经历一种多么严酷的规训形式。”（Patterson, Body）

图 2 与图 3：Body as Sight/Site

Julia Kristeva 在 Strangers to Ourselves 中写道：“与自我疏离，尽管这会带来痛苦，却为我提供了那种精微的距离。在这距离之中，扭曲的快乐开始出现，想象与思考的可能性也开始出现，文化的推动力也从中生发出来。”（13–14）

无论我们如何运作，我们的身体，以及我们试图为自己开辟出来的文化空间，都仍在持续地被否定。女性身体与残障身体都被感知为有缺陷的、渗漏的／匮乏的，甚至可能携带着一种有罪的传染。

在西方主流社会中，我们被要求在某种约束内工作，在正常性的限度之内运作，并以最优效率去生活。被许诺的是，我们将获得一种完整感，一种知道自己是谁的感觉。但这种欲望似乎从来无法真正被满足。我们总是感到身体被置换。我们不过是由一些局部的真相所构成：记忆、物件、教条与关系。而我们又被一种关于终结的欲望、关于那个可被界定之“位置”的欲望所驱使，于是我们继续进行一种徒劳的寻找。我们渴望完成。

但那些被边缘化的人，无论是出于选择，还是像我一样，出于身体的错位，而转向 partiality 的快乐的人，都知道：如果我们真的在一个统一的文化中获得总体性，那代价将是差异的被抹除，也是一种文化上的自杀。因此，我们创作艺术。

对我来说，作为一名表演艺术家，处于被策略性框定的行动中的身体 本身就是艺术。身体作为一个文化 site 而存在。这个“site”被映射到我们身上，也通过我们被映射出来；我们再现它，我们制造它，而它也制造我们。这是一种复杂而多层的现象。我在教学中常常教授 interpretive aesthetics，经常借助美术馆中的裸像。我使用视觉学习策略去质疑这些裸体，而与此同时，我自己的身体却常常被忽略。那个身体穿着衣服，坐在轮椅里，依靠着手杖，失去的乳房在衣服之下仍然可见。在 Body as Sight/Site 中，我直面自己在作为艺术教育者的角色中，如何 problematic 地共谋于一种“正常化”的再现框架之维持。

身份：Canc(H)er

“夜里有一个孩子在尖叫。癌症在我的脑中是一生的。生命要求我离开的，到底是哪一条路？穿越癌症的空间——那是另一个时区，另一个地方；一段长长的呼吸时间，在其中，心智聚拢它的力量，盘点它的勇气。听着，我并没有失去我的力量。我没有忘记我是谁。曾经，我的众神与我是亲密的。曾经，我做出纯粹欢腾的姿势。如今，我的手为我的身体发明了另一具身体。当世界收缩成一个小而明亮的空间，每一个思想和动作都攸关我的拯救时，让我突然拥有一个中心。让我在这个世界上留下一个剪影。让我在百万个宇宙面前，以完整之姿站立。”（Patterson, Canc(H)er）

“从成为一个人到成为另一个人，这种转变就是我所谓的旅行……那些在不同‘世界’中穿行的人，会清楚地经验到自己在不同‘世界’里是不同的……带我们穿越这一切的，是一种 playful 的态度……我们不担忧能力是否足够。我们也不执着于某一种做事方式。我们在那里，是以创造性的方式存在着……”（Lugones 396）

图 4：Canc(H)er

当我重新观看这些表演时，我也在面对各种不同的考量。在 Hands on Environs 中，我通过承认许多女性对自己那种渗漏的、污秽的、腐坏中的身体所感受到的真实而内化的恐惧，来质疑 Zola 的理论，即：女性作为社会病灶的携带者，代际地对一个家庭的衰败负责。在 Body as Sight/Site 中，我审视我们在其中工作、并公开形塑知识的那些场所。在 Canc(H)er 中，我允许自己去探索一种个人的、幻想性的转化。我重新绘制我的身体——为我的身体制造另一具身体。但这种制造是比喻性的。这个行动是徒劳的吗？

行动主义：舞动的身体文化

在这里，每一件作品如今都已被置入运动，促成一种关系中的动能。每一件都与“他者”之间存在着不可分割的对话关系。这样一来，它就成为一种 performative exhibit。它有意地指向差异、去／再建构，以及揭示。作为 body-cultures，每一场表演都代表着许多富有生产性的可能性，让我们可以 playful 地“踱步并拍打”。

我邀请你把这种舞动看作一种行动主义，它位于运动与变化之中，也由我们在社会中／与社会玩耍的能力所塑形。在这里，我们承认这些 sites / sights 具有潜在的政治性。作为图像与姿态，这些表演存在着，是为了提醒我们最私人、也最根本的资源：我们的身体。

我们是否已经被风格所定义到一种程度，以至于身体与其自身的解放性和越界效应相互疏离？还是说，这类工作仍然能够成功地解构一种限制性的审美，以及文化中的正常化身体？我把这个问题保留为一个开放文本：失衡的、稍显难以捉摸的、不成比例的，一个双重（ef）faced 的、用鱼互相拍打的生物，留待你思考。

注释

1. “鱼式拍打”舞最早出现在英国喜剧电视系列 Monty Python’s Flying Circus 中，由 Michael Palin 与 John Cleese 表演。两位演员都穿着类似船闸管理员或童军会穿的制服。其中一人朝另一个人轻快地蹦跳过去，用一条小鱼连续拍打对方的脸；另一人随后从背后拿出一条大鱼，一击就把前者整个人拍进了水里。该段最初大概摄制于 1971 年英国的 Teddington Lock。后来这个短剧又被 Graham Chapman、Terry Jones、Terry Gilliam 与 Eric Idle 等其他“Python”成员重新演绎过。

   
   

   Michael Palin 作为原始表演者之一，也是 “Python” 编剧之一，曾对这一“事件”和“鱼式拍打的艺术”给出过一段带有超现实色彩的个人评论。相关视频同时也收入了 1971 年的那段短剧。检索于 2026 年 1 月 10 日。该视频于 2008 年 2 月 16 日被上传供线上使用：https://www.youtube.com/watch?v=YLdK9zaLaG8

   
   

   我借用这个短剧，是为了说明我与女性主义、残障，以及作为一名生活在“殖民”社会中的残障女性、如何与自己 embodied experiences 共同生活之间那种多层次、彼此纠缠、并且往往荒谬可笑的关系。艺术在这里提供了非常有力的形式，因为它能够容纳暧昧、复杂，甚至幽默。这些形式能帮助我们维持那些空间／位置，在那里，拥有多重立场的一群人可能被激发去行动，或者为了行动而聚集。

2. 关于 Michael Palin 在委内瑞拉被拘留的故事，见：EL MUNDO，更新于 2025 年 9 月 3 日 04:12 ET，The “absurd” detention of Monty Python’s Michael Palin in Venezuela | News

参考文献

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de Beauvoir, Simone. The Second Sex. Lowe and Brydone. https://newuniversityinexileconsortium.org/wp-content/uploads/2021/07/Simone-de-Beauvoir-The-Second-Sex-Jonathan-Cape-1956.pdf. 1956—first published 1953.

Garland-Thomson, Rosemarie. “Integrating Disability, Transforming Feminist Theory.” Edited by Kim Q. Hall, K.Q. (Ed) Feminist Disability Studies, pp 13-47, Indiana U.P., 2008.

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Lugones, Maria. “Playfulness, ‘World’-Traveling and Loving Perception.”  Edited by Gloria Anzaldua.  Making Face, Making Soul Hacienda Caras: Creative and Critical Perspectives by Women of Colour, pp. 390–402. Ann Lute Foundation, 1990.

Patterson, Pam. “Rethinking a Transabled Aesthetic Paradigm for Art and Design Education.” Canadian Art Teacher 11 (1), pp. 616, 2013.

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Zola, Emile. Nana. Translated by George Holden. Penguin. 1972.

Pam Patterson (she/her)

Pam Patterson 在过去五十余年中，持续将其研究、表演、视觉艺术创作、策展与教学工作，聚焦于残障研究、女性研究与艺术教育。她的文章与评论发表于众多学术期刊、杂志、论文集及展览图录。

她现任 OCAD University 艺术学院副教授，主持 Art and Design Education Lab 与 Creative Research Inclusive Practices (CRIP) Lab，并负责 113 Research Projects Gallery 的策划与运营。

作为一位酷儿残障表演艺术家与视觉艺术家，Patterson 曾在加拿大及国际范围内进行展览与表演，既有个人创作，也有合作项目。她目前参与的一项集体写作计划，将发表于 Canadian Art Teacher，并以展览形式呈现于 Tangled Arts + Disability。该项目围绕艺术创作、艺术教学与残障之间的交叉关系展开实践与思考。